Thursday, April 19, 2018

El juego de equilibrio de tu vida interior: Dolor y alegría



Parece que el monje budista Trungpa Rinpoche dijo que se puede ser iluminado en todo menos con la familia, afirmación que —la haya dicho él realmente o no—parece tener algo de humor. Pero si - es muy cierta. La familia puede ser cariñosa, cálida, desagradable, exasperante, feliz, hiriente, llena de maldad o totalmente divina. La familia te puede llenar el corazón de pura alegría sin límites; del mismo modo, te puede perforar el corazón con fragmentos de cristal dando lugar a un dolor atroz. Y sí, puede que hayas trabajado para llegar a estar más iluminado y a ser más espiritual en muchos ámbitos de tu vida; puede que lo lleves haciendo mucho tiempo y, sin embargo, la mayoría de las veces te verás equivocándote en las interacciones con tu familia más próxima.

A veces creemos que, como ya hemos pasado por mucho dolor y dificultades y como ya hemos llegado muy lejos en nuestra búsqueda espiritual, de ahí en adelante todo será más fácil. No porque seamos ‘mejor que’ o ‘superiores a’ o ‘más evolucionados’, sino simplemente porque ya hemos aprendido mucho; como si ahora hubiese menos que aprender.

No es así, como me recordó muy acertadamente el mes pasado Alan Oken en un post de FB: «Muchos hemos llegado a un lugar en nuestro desarrollo espiritual en el que las ideas que tenemos acerca del Camino y la realidad de la manera en que el Camino se extiende están en conflicto. Muchos creemos que una vez que hemos puesto el pie en el Camino Espiritual, podemos deslizarnos al otro lado. Este sentimiento surge tempranamente en nuestro desarrollo. Es un tipo de ‘regalo’ para alentarnos. Pero, como podemos atestiguar fácilmente quienes llevamos algo más de tiempo andando por el Camino, este aparente regalo de la facilidad para moverse por la ‘cinta transportadora cósmica’ dista de ser la verdad. De hecho, durante un buen rato, nuestras crisis en la vida parecerán multiplicarse y no disminuir después de que nos hayamos identificado con el Alma. Esto se debe a que ahora hay aún más niveles de interacción que considerar en todas y cada una de nuestras relaciones, ya sean con personas o con objetos, ideas, emociones o creencias. Lo que también es cierto es que la dirección, calidad y naturaleza de estas crisis personales, impersonales y transpersonales (porque, en efecto, ¡suceden a todos estos niveles!) es que toman una dirección específica. Por lo tanto, nuestras crisis se reducen en número pero se hacen más específicas en términos de los “principios energéticos” que representan. Identificar estos Principios es una facultad de la mente superior y está anclada en el Alma».

Lo que viene a ser otro humilde recordatorio no solo del hecho de que el crecimiento espiritual es un proceso que escala vertiginosamente durante toda una vida, sino también del hecho de que, a lo largo del camino, el listón sube constantemente.

Hablando con varios amigos (separadamente) de su dolor individual y personal (y del mío), nos sentimos apoyados en nuestro entendimiento mutuo y en lo que compartimos sobre el descubrimiento de que nos parece que todos vivimos un malabarismo interior que parece que nunca se detiene. En este malabarismo interior – ese juego de equilibrio - uno es consciente de que la alegría y el dolor pueden coexistir, lo que trae a la memoria algo que leí una vez sobre un hombre que se quedó tetrapléjico por culpa de un accidente. Ese hombre dijo que, a veces, cuando estaba acompañado de amigos o cuando alguien contaba un chiste, era capaz de olvidarse momentáneamente del estado de su cuerpo.

El juego de equilibrio interior de alegría y dolor no tiene que ver con olvidar, pero sí que tiene mucho que ver con ser capaz de sentir alegría en medio del dolor. Quienes han perdido a un ser querido saben que, a veces, en medio de la pena y el dolor, incluso pasado poco tiempo después de la pérdida, puede que sonrían o incluso rían. Aunque parezca inapropiado y casi irrespetuoso, sucede. De nuevo, el juego de equilibrio interior de alegría y dolor no tiene que ver con sonreír o reír de repente, sino con ser consciente del dolor que se sienta, sea cual sea, y, al mismo tiempo, ser capaz de ser consciente de la alegría y de vivirla. En mi opinión, esto solo puede ocurrir practicando mindfulness (atención plena).

En sus Cartas a un joven poeta, Rainer Maria Rilke habla de cómo la tristeza profunda nos transforma y nos acerca a nosotros mismos:

«(…) no tienes de qué asustarte (…), si ante ti se alza una tristeza tan grande como nunca la hayas sentido; o si una inquietud como luz o sombra de nubes cae sobre tus manos y hace efecto en ti. Tienes que pensar que algo te acontece, que la vida no te ha olvidado, que te tiene en sus manos y que no te dejará caer. ¿Por qué quieres excluir de tu vida toda inquietud, dolor o melancolía? ¿Ignoras que tales estados trabajan en ti?».

A la hora de buscar el equilibrio entre el sufrimiento y la alegría en tu vida, debes darte cuenta de que el sufrimiento conduce, al final, a la alegría, y que, al final, la alegría lleva al sufrimiento. Vivimos en un mundo dualista: una sin la otra no sería lo que es. La alegría sin el sufrimiento no sería alegría; de igual modo, el sufrimiento sin alegría no sería sufrimiento. Si no existiera el sufrimiento, no podríamos tener alegría; y sin alegría, no podríamos tener sufrimiento.

Uno de los conceptos más importantes del Taoísmo es el wu wei, que a veces se traduce como “no hacer” o “no acción”, y con el que llevo lidiando muchos años. Fue en un libro de Fritjof Capra donde me encontré con la expresión por primera vez. «Una mejor manera de pensarlo es, sin embargo, la paradoja de la “acción de no acción”», explica Elizabeth Reninger. «El wu wei se refiere a cultivar un estado de ánimo en el que nuestras acciones están, apenas sin esfuerzo, alineadas con el flujo y reflujo de los ciclos elementales del mundo natural. Es una especie de “dejarse llevar” que se caracteriza por sentirse muy cómodo y despierto, y en el que, sin siquiera intentarlo, somos capaces de responder perfectamente a cualquier situación que se presente.

El principio taoísta del wu wei tiene similitudes con el objetivo budista de no aferrarse a la idea de un ego individual. Un budista que renuncia al ego en favor de actuar guiado por la influencia de la naturaleza de Buda inherente se está comportando de una manera muy taoísta».

Lo que esto nos enseña es que, en medio del sufrimiento, puede que tengamos la tentación de precipitarnos e intentar resolver lo que en este momento no se puede resolver. De ahí el concepto de “no hacer”, o como dice un gran amigo mío, sentarse como la liebre (quedarse quieto).

En su libro “El arte de vivir”, Thich Nhat Hanh dice: «El mindfulness (atención plena) tiene la capacidad de abrazar nuestro sufrimiento. Le dice “Hola, querido dolor mío”. Esta es la práctica de reconocer el sufrimiento. “Hola, dolor mío. Sé que estás ahí y voy a cuidar de ti. No tengas miedo”.

En nuestra consciencia mental existen dos energías: la energía del mindfulness y la energía del sufrimiento. El trabajo del mindfulness es reconocer primero el sufrimiento y después abrazarlo con ternura y compasión. Para hacerlo, utilizas la atención plena puesta en tu respiración. Al inspirar, dices en silencio “Hola, dolor mío”. Al espirar, dices “Estoy aquí para ti”. Nuestra respiración contiene la energía de nuestro dolor. Así pues, al respirar con ternura y compasión, también estamos abrazando nuestro dolor con ternura y compasión.

Cuando se presenta el sufrimiento, tenemos que estar presentes para él. No deberíamos escapar de él para taparlo con el consumo, la distracción o la diversión. Simplemente deberíamos reconocerlo y abrazarlo, como una madre cariñosa envuelve en sus brazos a su bebé que llora. El mindfulness es la madre y el sufrimiento es el bebé que llora. La madre tiene la energía de la ternura y el amor. Cuando la madre abraza al bebé, este se siente consolado e inmediatamente sufre menos, aunque la madre todavía no sepa exactamente cuál es el problema. Tan solo el hecho de que la madre esté abrazando al bebé basta para ayudarle a sufrir menos. No necesitamos saber de dónde proviene el sufrimiento; solo necesitamos abrazarlo, y eso ya produce algo de alivio. A medida que nuestro sufrimiento empieza a calmarse, sabemos que lo superaremos».

Tu vida interior siembre es un juego de equilibrio, y TÚ tienes plena responsabilidad de él, si es que eliges asumir esa responsabilidad. La razón por la que eliges conscientemente ser quien se haga cargo es, en parte, que has llegado a amarte a ti mismo.

Amarte a ti mismo constituye la base de gran parte de lo que te permite crecer y desarrollar. Amarte a ti mismo es el comienzo de un camino maravilloso y brillante. Y allí, la alegría y el dolor siempre tendrán su sitio.

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Tuesday, March 13, 2018

Actuar en vez de reaccionar



¿En ocasiones te sacan de tus casillas? ¿O quizás muy a menudo? Si eres como la mayoría de la gente, seguro que te pasa. Pero lo que haces después —una vez que te han sacado tus casillas— es mucho más importante que el hecho de que (como podrás estar pensando) todavía te encuentres en un punto en tu vida —en tu psique— en el que la gente te saca de tus casillas.

Bien. Alguien ha sido grosero; alguien ha cruzado un límite importante; alguien te está ignorando; alguien está contando por ahí cosas de ti; alguien te ha retado verbalmente; alguien te ha censurado en público; alguien te ha humillado; alguien está negándote el derecho a hacer algo que sin embargo tú consideras que tienes el derecho a hacer… las posibilidades son infinitas. ¿Y tú qué haces?
Una posibilidad —tal vez la más visceral y primordial— es que reacciones ciegamente. Te han sacado de tus casillas y ¡ZAS!, saltas. Sin pensar. Sucede, sin más. Esto no está bien. Las consecuencias pueden ser tremendas en cualquier ámbito de tu vida: físicamente (imagina las consecuencias de un brote manifiesto de ira al volante), legalmente (la ira al volante también es un buen ejemplo), físicamente (si alguien te retara a nivel físico y tú entraras en la refriega, podrías resultar muy herido), económicamente, profesionalmente, socialmente, y por supuesto, psicológicamente, emocionalmente e incluso espiritualmente.

Otra posibilidad es que hayas aprendido a contar hasta 10 para contener tu ira u otras emociones fuertes, reaccionando sólo después, probablemente de una manera mucho menos explosiva. Esto está mucho mejor. En esta alternativa está involucrada una parte de tu mente pensante, al contrario que en el primer ejemplo, en el que simplemente explotaste. En este caso es bastante probable que tengas pocas consecuencias, si es que las tienes.

Por último, la tercera posibilidad es que te hayas hecho consciente de ti mismo. Como ahora eres consciente, cuando te sacan de tus casillas (suponiendo que todavía te ocurra —e incluso si eres consciente, no significa que no te ocurra—; lo que cambia es lo que haces después de que te ocurra), te das cuenta del hecho de que acaban de sacarte de tus casillas, y tu inclinación inicial a saltar queda inmediatamente moderada por el diálogo interno muy consciente que te recuerda que, en realidad, tú quieres ser quien decida qué pensamientos vas a tener sobre lo que acaba de suceder, qué emociones vas a sentir al respecto y cómo vas a reaccionar después. Así es que, primero buscas un lugar de calma interior. La práctica del mindfulness o atención plena (lee este breve artículo) puede hacerte avanzar notablemente hacia este objetivo en un periodo de tiempo relativamente corto. Una vez que estés en ese lugar de equilibrio, consonancia, calma y armonía, y sólo entonces, decides lo que hacer. Como dijo una vez George Bernard Shaw: «las posibilidades son numerosas una vez que decidas actuar en vez de reaccionar».

Así, ahora puede que decidas que lo que acaba de ocurrir entre tú y la otra persona es un asunto de límites malsanos, y por tanto decides decir algo al respecto, usando una forma de expresión sana y de autoamor en tu búsqueda para establecer límites más sanos en tu vida.

También puede ser que el que te sacaran de tus casillas —suponiendo que vas por el camino de 'ser consciente'— te haya hecho darte cuenta (en ese momento de autorreflexión en el que tienes un diálogo contigo mismo, indicando, como ya he dicho, que tú quieres ser quien decida lo que sientes y cómo reaccionas) de que tal vez tengas que mirarte a ti mismo en relación con lo rápido que te pones celoso, posesivo, o empiezas a sospechar, etc. Por tanto, lo que hagas ahora se enfoca en una manera sana y de autoamor de poder crecer, no solo por cómo hablas ahora con la otra persona, sino también por lo que haces de ahora en adelante con el fin de crecer más a partir de ese punto donde has descubierto que se encuentra tu vida —tu psique— por lo que se refiere a los celos, etc.

O quizás lo que pasó fue que te retaron en público, una situación nada fácil en la que encontrarte. Pero, en virtud de ese diálogo interno que he mencionado antes, puede que decidas no tocar el asunto en público. Puede que decidas mantener la calma por fuera (y también por dentro) además de decidir cómo y cuándo vas a abordar (o no) el tema con la otra persona. Sea lo que sea que decidas, será una elección consciente, en vez de una reacción ciega simplemente porque te sacaron de tus casillas.
Puedes ver mediante estos sencillos ejemplos, cómo actuar y no reaccionar te lleva, de hecho, por un camino mucho más amplio de progreso en tu vida. Te lleva más cerca del equilibrio y el bienestar interior, por no hablar de la armonía y la paz. Ello exige ser consciente —como lo exigen tantas otras cosas—, y exige que tú elijas hacerlo.
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